{"id":9757,"date":"2021-09-28T09:44:51","date_gmt":"2021-09-28T13:44:51","guid":{"rendered":"http:\/\/www.oacas.org\/2021\/09\/foire-aux-questions-pensionnats-indiens-verite-et-reconciliation-et-bien-etre-de-lenfance\/"},"modified":"2021-09-30T09:28:10","modified_gmt":"2021-09-30T13:28:10","slug":"foire-aux-questions-pensionnats-indiens-verite-et-reconciliation-et-bien-etre-de-lenfance","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.oacas.org\/fr\/2021\/09\/foire-aux-questions-pensionnats-indiens-verite-et-reconciliation-et-bien-etre-de-lenfance\/","title":{"rendered":"Foire aux questions : Pensionnats indiens, V\u00e9rit\u00e9 et r\u00e9conciliation et Bien-\u00eatre de l’enfance"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00c0 partir des ann\u00e9es 1800, des pensionnats religieux parrain\u00e9s par le gouvernement ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s pour assimiler les enfants autochtones \u00e0 la culture euro-chr\u00e9tienne-canadienne. Les enfants ont \u00e9t\u00e9 retir\u00e9es de force de leur communaut\u00e9 et de leur famille et plac\u00e9es dans des internats, o\u00f9 elles \u00e9taient punies pour avoir parl\u00e9 leur(s) langue(s) traditionnelle(s) et pratiqu\u00e9 leurs traditions culturelles. De nombreux enfants sont mortes dans ces \u00e9coles et les abus mentales, \u00e9motionnelles, sexuelles et physiques \u00e9taient monnaie courante. Le syst\u00e8me des pensionnats indiens est largement reconnu comme une forme de g\u00e9nocide en raison de la tentative d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e du gouvernement et de l’\u00e9glise d’\u00e9radiquer tous les aspects des cultures autochtones.<\/p>\n

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D\u00e9couvertes de tombes anonymes<\/strong><\/p>\n

En mai 2021, les restes humains de 215 enfants ont \u00e9t\u00e9 retrouv\u00e9s dans des tombes anonymes sur le site de l’ancien pensionnat indien de Kamloops situ\u00e9 pr\u00e8s de la Premi\u00e8re Nation Tk’eml\u00faps te Secw\u00e9pemc en Colombie-Britannique. Cela a conduit \u00e0 des enqu\u00eates sur d’autres sites de pensionnats indiens, le nombre de tombes anonymes totalisant 5 296 au 7 ao\u00fbt 2021.<\/p>\n<\/div>\n

Au cours des 150 ann\u00e9es d’existence des pensionnats indiens au Canada, nous estimons que 150 000 enfants ont \u00e9t\u00e9 forc\u00e9es de fr\u00e9quenter ces \u00e9coles. Le nombre d’enfants d\u00e9c\u00e9d\u00e9es est inconnu, bien que la Commission de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation (CVR), \u00e9tablie en 2008, poss\u00e8de les noms ou d’autres informations pour plus de 4 100 (Source : Missing Children Project<\/a>).<\/p>\n

Les \u00e9l\u00e8ves des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis des pensionnats indiens, ainsi que leurs familles et leurs collectivit\u00e9s, ont \u00e9t\u00e9 et sont toujours profond\u00e9ment touch\u00e9es par le syst\u00e8me des pensionnats indiens. La CVR a entendu pr\u00e8s de 7 000 t\u00e9moins, dont la plupart \u00e9taient des survivantes des pensionnats indiens. Vous pouvez entendre certaines de leurs histoires de la Fondation autochtone de l\u2019espoir<\/a>.<\/p>\n

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R\u00e8glement pour les survivantes de l\u2019externat<\/strong><\/p>\n

En juin 2021, le gouvernement du Canada a conclu une entente de r\u00e8glement avec les survivantes de l\u2019externat, des \u00e9tudiantes qui fr\u00e9quentaient les pensionnats indiens pendant le jour mais qui rentraient chez elles le soir. L’entente de r\u00e8glement comprend une indemnisation pour les anciennes \u00e9l\u00e8ves et des fonds de revitalisation pour la gu\u00e9rison et la comm\u00e9moration. Pour en savoir plus, cliquer ici<\/a> ou ici<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n

Le dernier pensionnat indien g\u00e9r\u00e9 par le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral, Kivalliq Hall au Nunavut, a ferm\u00e9 ses portes en 1997. La Convention de r\u00e8glement relative aux pensionnats indiens (le r\u00e8glement de recours collectif entre les conseillers juridiques d’anciens \u00e9l\u00e8ves, les conseillers juridiques des \u00c9glises, l’Assembl\u00e9e des Premi\u00e8res Nations, d’autres organisations autochtones et le gouvernement du Canada) a \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9 en 2006 et mis en \u0153uvre \u00e0 partir de 2007. L’Accord pr\u00e9voyait une indemnisation pour les anciens \u00e9l\u00e8ves, des mesures pour soutenir la gu\u00e9rison, des activit\u00e9s comm\u00e9moratives et la cr\u00e9ation de la CVR. Le 11 juin 2008, le premier ministre du Canada, Stephen Harper, a pr\u00e9sent\u00e9 des excuses au nom du gouvernement du Canada aux anciennes \u00e9l\u00e8ves des pensionnats indiens. Selon un rapport de 2021, le gouvernement canadien a vers\u00e9 plus de 3 milliards de dollars d’indemnisation aux survivantes des pensionnats indiens.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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La rafle des ann\u00e9es 60 fait r\u00e9f\u00e9rence au retrait \u00e0 grande \u00e9chelle d’enfants autochtones par les autorit\u00e9s du bien-\u00eatre de l’enfance de leur foyer, de leur communaut\u00e9 et de leur famille biologique au cours des ann\u00e9es 1960 \u00e0 1980, et leur adoption subs\u00e9quente dans des familles \u00e0 pr\u00e9dominance non autochtone \u00e0 travers le Canada et le monde. De 1965 \u00e0 1984, jusqu’\u00e0 16 000 enfants autochtones ont \u00e9t\u00e9 plac\u00e9es dans des foyers non autochtones, souvent sans le consentement ou la connaissance de leurs familles et communaut\u00e9s. <\/p>\n

Le retrait g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 des enfants et des jeunes des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis de leurs foyers \u00e9tait li\u00e9 au racisme anti-autochtone historique et individuel, \u00e0 l’ignorance des intervenantes du bien-\u00eatre de l’enfance des coutumes et traditions autochtones, ainsi qu’aux conditions socio-\u00e9conomiques dans les r\u00e9serves, comme la pauvret\u00e9, la toxicomanie et le ch\u00f4mage, caus\u00e9s par l’h\u00e9ritage des pensionnats indiens et de la colonisation. Les efforts pour garder les enfants et les jeunes en contact avec leur famille biologique, y compris leurs fr\u00e8res et s\u0153urs ou leurs communaut\u00e9s et pour soutenir la r\u00e9unification ont rarement, voire jamais, \u00e9t\u00e9 d\u00e9ploy\u00e9s.<\/p>\n

L’exp\u00e9rience a laiss\u00e9 de nombreux enfants et jeunes des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis avec un sentiment de perte d’identit\u00e9 et d’appartenance culturelles. Le traumatisme r\u00e9sultant de la s\u00e9paration physique et \u00e9motionnelle d’avec leurs familles biologiques continue d’avoir un impact profond sur celles qui faisaient partie de la rafle des ann\u00e9es 60 et leurs communaut\u00e9s. <\/p>\n

En 1985, l’examen du juge Edwin Kimelman sur l’appr\u00e9hension des enfants autochtones au Manitoba, intitul\u00e9 No Quiet Place: Review Committee on Indian and M\u00e9tis Adoptions and Placements<\/a>, a d\u00e9clar\u00e9 \u00ab qu’un g\u00e9nocide culturel a eu lieu de mani\u00e8re syst\u00e9matique et routini\u00e8re \u00bb. <\/p>\n

En octobre 2017, l\u2019Action collective de la rafle des ann\u00e9es 1960<\/a> a \u00e9t\u00e9 finalis\u00e9e. L’accord exige que le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral verse entre 500 et 800 millions de dollars en d\u00e9dommagement aux peuples autochtones qui ont perdu leur identit\u00e9 culturelle lorsqu’ils ont \u00e9t\u00e9 retir\u00e9s de leur famille et de leur communaut\u00e9 pendant la rafle des ann\u00e9es 60. <\/p>\n

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Qu’est-ce que le racisme syst\u00e9mique ?<\/strong><\/p>\n

\u00ab Le racisme est un syst\u00e8me impos\u00e9 de structures, de valeurs et de processus qui avantagent un groupe par rapport \u00e0 un autre. La race est une mani\u00e8re socialement construite de cat\u00e9goriser les humains en fonction de caract\u00e9ristiques physiques et de placer ces cat\u00e9gories dans une hi\u00e9rarchie qui sugg\u00e8re une inf\u00e9riorit\u00e9 ou une sup\u00e9riorit\u00e9 inh\u00e9rente entre diff\u00e9rents groupes raciaux. De cette fa\u00e7on, le racisme continue de renforcer le concept de race. Cette hi\u00e9rarchie n’a aucune validit\u00e9 scientifique et trouve sa gen\u00e8se \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 la d\u00e9shumanisation \u00e9tait une strat\u00e9gie pour faire avancer les int\u00e9r\u00eats imp\u00e9riaux, patriarcaux, h\u00e9t\u00e9rosexistes et coloniaux par la d\u00e9possession, l’esclavage, le g\u00e9nocide et l’oppression. \u00bb – CAMH <\/p>\n

Le racisme syst\u00e9mique implique un traitement discriminatoire, des politiques et des pratiques injustes et des opportunit\u00e9s in\u00e9gales au sein des organisations qui entra\u00eenent des r\u00e9sultats in\u00e9quitables pour les personnes noires, autochtones et racialis\u00e9es. Les politiques et pratiques d’une organisation peuvent sembler neutres, mais finissent par cr\u00e9er des avantages pour celles qui appartiennent \u00e0 un groupe racial blanc et eurocentrique et des d\u00e9savantages pour celles qui s’identifient comme \u00e9tant noires, autochtones et racialis\u00e9es. <\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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Il est commun\u00e9ment admis que l’histoire du bien-\u00eatre de l’enfance au Canada a commenc\u00e9 avec J.J. Kelso \u2014 souvent d\u00e9sign\u00e9 comme \u00e9tant le p\u00e8re fondateur du travail de la protection de l’enfance \u2014 au cours des ann\u00e9es 1880 dans la ville de Toronto. Le bien-\u00eatre de l’enfance a vu le jour \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 les colonnes canadiennes cherchaient \u00e0 s’\u00e9tablir politiquement, \u00e9conomiquement et culturellement. Partout dans l’Empire britannique, y compris dans la colonie canadienne, il est devenu un truisme de l’\u00e9poque que les enfants sont l’avenir de la nation. Cependant, seules certaines enfants, \u00e0 savoir les enfants de colonnes blanches \u00e0 faible revenu, ont \u00e9t\u00e9 jug\u00e9es dignes d’\u00eatre sauv\u00e9es de la cruaut\u00e9 et de la n\u00e9gligence. La pr\u00e9occupation centrale des initiatives de sauvetage d’enfants \u00e9tait de pr\u00e9server la domination de la race blanche et de s’assurer que les colonnes blanches de la classe inf\u00e9rieure ne tombent pas au m\u00eame niveau que les \u00ab Indiennes sauvages \u00bb (Source : Landertinger, 2017 ; Swain 2009). Le syst\u00e8me du bien-\u00eatre de l’enfance et le syst\u00e8me des pensionnats indiens sont apparus comme deux solutions s\u00e9par\u00e9es et distinctes pour ces populations respectives d’enfants.<\/p>\n

D\u00e8s les premiers stades du d\u00e9veloppement du bien-\u00eatre de l’enfance, Kelso et d’autres ont convenu que pour les enfants des colonnes blanches \u00ab les efforts de sauver les enfants ne devraient jamais \u00eatre dirig\u00e9s vers la vie institutionnelle, mais vers cet arrangement normal qui maintient l’enfant dans la relation familiale \u00bb, comme il \u00e9tait bien compris que l’institutionnalisation \u00e9tait une pratique n\u00e9faste (Source : Landertinger, 2017). Et pourtant, en m\u00eame temps, les enfants autochtones \u00e9taient institutionnalis\u00e9s en masse. Au m\u00eame moment o\u00f9 la cruaut\u00e9 et la n\u00e9gligence envers les enfants des colonnes blanches sont devenues un crime punissable, les enfants autochtones ont \u00e9t\u00e9 soumises \u00e0 une violence et \u00e0 une cruaut\u00e9 inexplicable de la part de la soci\u00e9t\u00e9 des colonnes.<\/p>\n

Lorsque fr\u00e9quenter un pensionnat indien n’\u00e9tait plus obligatoire et que les services du bien-\u00eatre de l’enfance ont \u00e9t\u00e9 transf\u00e9r\u00e9s aux provinces dans les ann\u00e9es 1950 et 1960, le taux d’arrestations d’enfants autochtones au Canada a augment\u00e9 de fa\u00e7on exponentielle. Les enfants autochtones pouvaient d\u00e9sormais acc\u00e9der aux services de protection de l’enfance auparavant r\u00e9serv\u00e9s aux enfants blanches. Cette \u00ab prise en charge plus \u00e9gale \u00bb a donn\u00e9 lieu aux politiques et pratiques de la rafle des ann\u00e9es 60, qui ont conduit au retrait de milliers d’enfants des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis de leurs foyers, familles et communaut\u00e9s. C’est pourquoi le bien-\u00eatre de l’enfance est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme le successeur du syst\u00e8me des pensionnats.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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Nous savons que les enfants autochtones sont consid\u00e9rablement surrepr\u00e9sent\u00e9es dans le syst\u00e8me du bien-\u00eatre de l’enfance aujourd’hui. Au Canada, en 2016, les enfants autochtones ne repr\u00e9sentaient que 7,7 % de la population infantile, mais constituaient 52,2 % des enfants plac\u00e9es en famille d’accueil (Source : Recensement 2016<\/a>). En 2018, un rapport de la Commission ontarienne des droits de la personne, Enfances interrompues<\/i><\/a>, montrait que la proportion d’enfants autochtones pris en charge \u00e9tait 2,6 fois plus \u00e9lev\u00e9e que leur proportion dans la population infantile. Les raisons de cette r\u00e9alit\u00e9 sont complexes, mais sont li\u00e9es \u00e0 la colonisation, au racisme anti-autochtone syst\u00e9mique et individuel et au traumatisme interg\u00e9n\u00e9rationnel caus\u00e9 par les pensionnats indiens et la rafle des ann\u00e9es 60.<\/p>\n

En raison de la discrimination raciale et de l’oppression syst\u00e9mique continues auxquelles sont confront\u00e9es les familles et les communaut\u00e9s autochtones, elles sont plus susceptibles de conna\u00eetre la pauvret\u00e9, les d\u00e9pendances et le ch\u00f4mage, ainsi que de ne pas avoir acc\u00e8s aux services essentiels et aux infrastructures de base, comme un logement s\u00fbr et de l’eau potable. Ces facteurs contribuent aux taux plus \u00e9lev\u00e9s d\u2019implication dans les services du bien-\u00eatre de l’enfance.<\/p>\n

La surrepr\u00e9sentation actuelle des enfants et des jeunes des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis dans le syst\u00e8me du bien-\u00eatre de l’enfance est parfois appel\u00e9e la rafle du mill\u00e9naire.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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La Commission de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9conciliation a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie en 2008 dans le cadre de la Convention de r\u00e8glement relative aux pensionnats indiens<\/a>. Son mandat \u00e9tait de documenter la v\u00e9rit\u00e9 sur les survivants, les familles, les communaut\u00e9s et toute personne personnellement touch\u00e9e par l’exp\u00e9rience des pensionnats indiens. La CVR a pass\u00e9 six ans \u00e0 voyager \u00e0 travers le Canada pour entendre les t\u00e9moignages d’Autochtones retir\u00e9es de leur famille lorsqu’elles \u00e9taient enfants et plac\u00e9s dans des pensionnats indiens. En d\u00e9cembre 2015, la Commission a publi\u00e9 son rapport final en six volumes qui contient 94 Appels \u00e0 l’action<\/a>, dont les cinq premiers qui concernent le bien-\u00eatre de l’enfance. <\/p>\n

Les bureaux de la Commission sont d\u00e9sormais ferm\u00e9s et ses travaux ont \u00e9t\u00e9 transf\u00e9r\u00e9s au Centre national pour la v\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9conciliation<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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En 2017, l’AOSAE a pr\u00e9sent\u00e9 ses excuses pour le r\u00f4le n\u00e9faste que le bien-\u00eatre de l’enfance a jou\u00e9 historiquement et continue de jouer dans la vie des enfants, des familles et des communaut\u00e9s autochtones de l’Ontario. En tant que secteur, nous avons convenu \u00e0 l’unanimit\u00e9 de 9 Engagements de r\u00e9conciliation<\/a>. Ils sont : <\/p>\n

    \n
  1. R\u00e9duire le nombre d\u2019enfants autochtones pris en charge<\/li>\n
  2. R\u00e9duire le nombre de dossiers juridiques impliquant des enfants et des familles autochtones.<\/li>\n
  3. Accro\u00eetre le recours \u00e0 des ententes formelles de soins conformes aux traditions.<\/li>\n
  4. Garantir une repr\u00e9sentation et une participation des Autochtones aux conseils d\u2019administration locaux.<\/li>\n
  5. Instaurer une formation obligatoire sur les autochtones \u00e0 l\u2019intention du personnel.<\/li>\n
  6. Modifier le protocole inter-agences afin d\u2019inclure le Principe de Jordan en tant que principe fondamental.<\/li>\n
  7. En consultation avec les communaut\u00e9s autochtones, \u00e9laborer un plan de l\u2019agence unique afin de mieux r\u00e9pondre aux besoins des enfants et des familles de ces communaut\u00e9s.<\/li>\n
  8. Continuer \u00e0 \u00e9tablir des relations entre l\u2019agence locale et les communaut\u00e9s autochtones locales.<\/li>\n
  9. Aider les personnes souhaitant consulter leurs dossiers historiques en acc\u00e9dant \u00e0 l\u2019information qu\u2019elles demandent et la leur fournissant.<\/li>\n<\/ol>\n

    Pour en savoir plus sur les excuses et l’\u00e9v\u00e9nement o\u00f9 elles ont eu lieu, cliquer ici<\/a>.<\/p>\n

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    Litiges en cours contre les services \u00e0 l’enfance et \u00e0 la famille des Premi\u00e8res Nations<\/strong><\/p>\n

    En 2007, l’Assembl\u00e9e des Premi\u00e8res Nations (APN) et la Soci\u00e9t\u00e9 de soutien \u00e0 l\u2019enfance et \u00e0 la famille des Premi\u00e8res Nations du Canada (Soci\u00e9t\u00e9 de soutien) ont d\u00e9pos\u00e9 deux plaintes aupr\u00e8s de la Commission canadienne des droits de la personne, qui a par la suite renvoy\u00e9 l’affaire au Tribunal canadien des droits de la personne (TCDP). Elles ont all\u00e9gu\u00e9 que : <\/p>\n

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    1. Le gouvernement sous-finan\u00e7ait les services \u00e0 l’enfance et \u00e0 la famille des Premi\u00e8res Nations dans les r\u00e9serves. Elles ont affirm\u00e9 que ce sous-financement syst\u00e9matique \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 la surrepr\u00e9sentation des enfants autochtones dans le syst\u00e8me du bien-\u00eatre de l’enfance.<\/li>\n
    2. Le gouvernement n’a pas mis en \u0153uvre le Principe de Jordan<\/a> \u2013 une r\u00e8gle qui s’engage \u00e0 fournir aux enfants des Premi\u00e8res Nations les services dont ils ont besoin, quand ils en ont besoin, plut\u00f4t que de prendre d’abord le temps de d\u00e9terminer quel niveau du gouvernement est responsable du co\u00fbt.<\/li>\n<\/ol>\n

      En 2016, le TCDP a statu\u00e9 en faveur de l’APN et de la Soci\u00e9t\u00e9 de soutien, d\u00e9clarant que le gouvernement canadien fait de la discrimination raciale contre les enfants des Premi\u00e8res Nations. Depuis lors, le gouvernement du Canada n’a pas respect\u00e9 plusieurs ordonnances du TCDP et continue de contester la d\u00e9cision devant les tribunaux. Pour en savoir plus sur l’affaire, cliquer ici<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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      En collaboration avec nos membres, l’AOSAE surveille et \u00e9value nos progr\u00e8s sur les 9 Engagements de r\u00e9conciliation afin d’assurer de meilleurs r\u00e9sultats et soutenir les enfants, les jeunes, les familles et les communaut\u00e9s autochtones. Nous reconnaissons qu’il reste beaucoup \u00e0 faire, mais des progr\u00e8s ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9s dans plusieurs domaines, notamment la formation du personnel du bien-\u00eatre de l’enfance, la repr\u00e9sentation au conseil d’administration, l’\u00e9tablissement de relations avec les communaut\u00e9s et les partenaires autochtones, l’augmentation du recours aux soins conformes aux traditions et l’int\u00e9gration du Principe de Jordan dans le service pratique et le protocole inter-agences.<\/p>\n

      Au niveau provincial, l’AOSAE s’est engag\u00e9e \u00e0 continuer de renforcer ses relations avec Association of Native Child and Family Services Agencies of Ontario<\/em> (ANCFSAO) et les intervenantes autochtones pour nous assurer que nous amplifions leurs voix et que nous suivons leur fil conducteur dans ce travail.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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      En Ontario, les services du bien-\u00eatre de l’enfance sont fournis au niveau communautaire par des organisations ind\u00e9pendantes \u00e0 but non lucratif, financ\u00e9es par le gouvernement de l’Ontario, appel\u00e9es Soci\u00e9t\u00e9s d’aide \u00e0 l’enfance ou Agences autochtones pour le bien-\u00eatre de l’enfant et de la famille. La Loi sur les services \u00e0 l’enfance, \u00e0 la jeunesse et \u00e0 la famille de l’Ontario stipule que les communaut\u00e9s des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis ont le droit de fournir leurs propres services \u00e0 l’enfance et \u00e0 la famille dans la mesure du possible. De plus, en 2020, le projet de loi C-92, la Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premi\u00e8res Nations, des Inuits et des M\u00e9tis, a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e par le gouvernement du Canada. Cette loi affirme les droits inh\u00e9rents des communaut\u00e9s autochtones \u00e0 exercer leur comp\u00e9tence sur les services \u00e0 l’enfance et \u00e0 la famille.<\/p>\n

      En ao\u00fbt 2021, il y avait 51 Soci\u00e9t\u00e9s d’aide \u00e0 l’enfance en Ontario, dont 13 \u00e9taient des agences de bien-\u00eatre de l’enfance et de la famille autochtones. De plus, il existe deux agences pr\u00e9-mandat\u00e9es \u2014 ce sont des organisations qui travaillent \u00e0 leur d\u00e9signation par le gouvernement provincial pour fournir des services de bien-\u00eatre de l’enfance dans leurs communaut\u00e9s. Chaque agence autochtone de bien-\u00eatre de l’enfant et de la famille fournit des services culturellement pertinents aux Premi\u00e8res Nations qu’elle dessert, notamment en utilisant ses propres mod\u00e8les de service, ses accords de soins conformes aux traditions et ses mod\u00e8les d’autonomie gouvernementale. Elles s’engagent \u00e0 honorer les traditions, l’histoire et les coutumes de leurs communaut\u00e9s et \u00e0 fournir des services enracin\u00e9s dans leurs valeurs, leurs principes et leurs forces. L\u2019Association of Native Child and Family Services Agencies of Ontario<\/a> (ANCFSAO) soutient les agences de bien-\u00eatre de l’enfance et de la famille autochtones dans toute la province pour fournir des services communautaires de bien-\u00eatre de l’enfance et de bien-\u00eatre familial de haute qualit\u00e9.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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      Cette ann\u00e9e, le gouvernement du Canada a adopt\u00e9 une loi pour faire du 30 septembre un jour f\u00e9ri\u00e9 f\u00e9d\u00e9ral, Journ\u00e9e nationale pour la v\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9conciliation. \u00ab La journ\u00e9e rend hommage aux enfants disparues et aux survivantes des pensionnats indiens, \u00e0 leurs familles et \u00e0 leurs communaut\u00e9s \u00bb et appelle \u00e0 la comm\u00e9moration publique de l’histoire tragique et douloureuse et des impacts continus des pensionnats indiens.<\/p>\n

      La Journ\u00e9e du chandail orange est \u00e9galement c\u00e9l\u00e9br\u00e9e le 30 septembre et est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e depuis 2013. Il s’agit d’une journ\u00e9e dirig\u00e9e par des Autochtones et d\u00e9di\u00e9e \u00e0 la comm\u00e9moration de l’exp\u00e9rience des pensionnats indiens. C’est une journ\u00e9e pour en apprendre davantage sur l’h\u00e9ritage du syst\u00e8me et pour en discuter, ainsi que pour se souvenir et honorer les \u00e9l\u00e8ves qui ont fr\u00e9quent\u00e9 les pensionnats indiens.<\/p>\n

      La Journ\u00e9e du chandail orange a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e dans le cadre du Projet de comm\u00e9moration du pensionnat indien de la mission St. Joseph et des \u00e9v\u00e9nements de r\u00e9union \u00e0 Williams Lake, en Colombie-Britannique. C\u2019est l\u00e0 que Phyllis Webstad a racont\u00e9 l\u2019histoire de son premier jour au pensionnat. Sa grand-m\u00e8re lui avait offert un nouveau chandail orange, dont elle \u00e9tait fi\u00e8re de porter. Cependant, son chandail lui a \u00e9t\u00e9 imm\u00e9diatement retir\u00e9 lorsqu’elle est arriv\u00e9e \u00e0 l’\u00e9cole et elle ne l’a plus jamais revu. C’\u00e9tait une pratique courante dans les pensionnats indiens, o\u00f9 les objets personnels des enfants \u00e9taient retir\u00e9s, elles \u00e9taient souvent forc\u00e9es de se couper les cheveux et il leur \u00e9tait interdit de parler leur(s) langue(s) traditionnelle(s) ou de pratiquer leurs traditions culturelles. Cela faisait partie de la tentative syst\u00e9matique d’assimiler les enfants des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis dans la soci\u00e9t\u00e9 des colonnes et de d\u00e9truire leurs liens avec leurs familles et leurs communaut\u00e9s.<\/p>\n

      Le chandail orange sert maintenant de symbole de tout ce que les enfants et les jeunes autochtones ont perdu, mais aussi d’espoir et de gu\u00e9rison pour la prochaine g\u00e9n\u00e9ration d’enfants et de jeunes. Vous pouvez en savoir plus sur la Journ\u00e9e du chandail orange ici<\/a>.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t

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      Les pensionnats indiens et la rafle des ann\u00e9es 60 font partie de l’histoire commune des Canadiennes. Nous continuons de constater les impacts de ces syst\u00e8mes sur la vie des enfants, des jeunes, des familles et des communaut\u00e9s des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis. Le syst\u00e8me actuel du bien-\u00eatre de l’enfance continue aussi de nuire aux familles et aux communaut\u00e9s autochtones. La gu\u00e9rison et la r\u00e9paration de nos relations avec les communaut\u00e9s des Premi\u00e8res Nations, Inuits et M\u00e9tis n\u00e9cessitent une action d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e et soutenue de d\u00e9mant\u00e8lement de nos structures et syst\u00e8mes coloniaux, dans le domaine du bien-\u00eatre de l’enfance, mais aussi dans tous les secteurs. Sans une action soutenue, proactive et positive de la part des colonnes, il ne peut y avoir de r\u00e9conciliation.<\/p>\n<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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      Ressources : <\/strong><\/h3>\n